也。!s¨a!n¨y￠e\w\u-./o/r·g-生，亦我所欲；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。

生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死，亦我所恶，所恶有

甚于死者，故患有所不辟（避）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得

生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？

由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，

所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（《孟

子·告子上》）

生存可谓人最大的欲望之一，但和义相比，二者不能兼得时，应该舍生取义。

为什么呢？因为义就是人生最高的价值原则，背义就是人生最大的可耻。

如何把人们本性的善端扩充发展为完美的善，把道德原则变成人们自觉的道德

行动呢？孟子有他一整套系统的道德修养理论。孟子的道德修养论本于其性善论，

其方法具有向内求的特点，其理想是成圣成贤，因此，可称之为内全之道。

孟子的内圣之道有如下内容：

第一是存心，即保持住本性中固有的善心而不失掉。-芯·完,夲!鉮*占. ,首!发.他说：

君子所以异于人者，以其存心。君子以仁存心，以礼存心。（《孟子

·离娄下》）

仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！

人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已

矣。（《孟子·告子上》）

所谓“放心”，义与“存心”相对，指忘掉或失掉了本性中固有的善心。孟子

认为，道德修养，不但要“存心”，更要“求其放心”。学问之道没有别的内容，

归根结底，就是要将失去的良心找回来。

如何“存心”、“求其放心”呢？孟子又提出了“思诚”、“自反”的方法。

他认为，要“信于友”、“获于上”，就得从“悦于亲”做起。+卡?卡·小+税?网\ /哽_新?蕞\快¨而“悦于亲”就得

“诚身有道”，真情实意地对待父母。要做到这一点。就得“明乎善”，具有良心

的自觉。只有这种具有良心自觉的“诚”，才能真正地“悦于亲”。这种“诚”，

既是指道德修养的态度，也是指道德修养所应达到的境界。所谓“反身”、“思”

主要指具体的修养方法，即自我反省，运用理性思维检查自己，获得道德自觉。孟

子认为，通过反省功夫，而使自己的道德行为建立在“至诚”的基础上，就能达到

“悦亲”、“信友”、“获上”以至治下民的理想境界（《孟子·离娄上》）。

寡欲也是孟子所倡的一种修养方法。他说：

养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多

欲，虽有存焉者寡矣。（《孟子·尽心下》）

这是说，要保存仁义之心而不丧失，就必须要克制、减损欲望。后来宋儒的

“存天理、灭人欲”说就是将此说推到了极端。

孟子论“浩然之气”说是孟子富有代表性的道德修养论。孟子说“浩然之气”

至大，至刚，塞于天地之间。但这种“浩然之气”也需要养，而“配义与道&r