以，在朱熹看来，道是第一性的，是物得以生成的根据、本原；道在器先，道本器

末，道决定器。?墈~书`屋¨小\税!惘` ~罪?芯^章!結,耕+辛?快′这种唯心主义的道器论在宋明理学中占居统治地位达数百年之久，

从无异辞。对此，王夫之进行了全面而深刻的批判，廓清迷雾，就道与器之间的关

系作出了唯物主义的总结。他在《周易外传》中说：“形而上者谓之道，形而下者

谓之器，统之乎一形”，道和器乃是统一在“一形”之中的；“上下者，初无定界，

从乎所拟议而施之谓也”，形而上与形而下之间也不存在一个凝固不变的分界，它

们之间的区别本来并且始终都是相对的，是人们观察事物、思考问题时因角度不同

“从乎拟议而施”的，因此，“上下无殊畛，而道、器无易体，明矣。”（卷5《系

辞上》）王夫之还进一步指出：“天下唯器而已。道者，器之道；器者，不可谓道

之器也”，由此推导出必然的结论：“无其器，则无其道”（同上）。_躌*4?墈!书\ ?蕞,芯.璋+劫^庚~鑫\筷￠器是体，道

是用，器为本，道为末；规律是从属于事物的，却不能说事物是“规律的”事物，

“洪荒无揖让之道，唐虞无吊伐之道，……未有弓矢而无射道，未有车马而无御道”，

在证明“无其器则无其道”，“据器而道存，离器而道毁”（卷2），因此，“君子

之道，尽夫器而已”（卷5）。这就是说，充塞天下的只有具体事物（器）、规律

（道）就存在于具体事物之中，离开具体事物，也就无所谓“道”了；只要“尽夫

器”，把具体事物认识研究透彻，“则道在其中”，就可以掌握规律。通过以上论

述，王夫之大致理清了道和器之间的关系：天下唯器，器体道用，道不离器，道在

器中。他的这一认识远远高于前辈及同时学者，代表了中国古代朴素唯物主义的最

高水平。￠武·4`墈\书/ ·埂.新?醉?全`

王夫之所建立的哲学体系中包含着丰富的辩证法，他在一定的程度上做到了将

朴素唯物主义与朴素辩证法相结合，从而将中国古代自老子以来的辩证法思想发展

到一个新的高峰。比如，他认为物质是不生不灭的，“未尝成，亦不可毁”（《正

蒙注·太和篇》，下引同），一车薪之火，一烈已尽，而为焰、为烟、为烬，木者

仍归木，水者仍归水，土者仍归土，特希微而人不见尔”；所以，对于物质，只能

“曰往来，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生灭”，“器”（物质）无所谓生，

也无所谓灭，有的只是其存在形态的不同，即往来、屈伸、聚散、幽明等等变化；

“生灭者，释氏之陋说也”，佛家的这种说法是讲不通的、难以服人的，如果有灭，

灭到哪里去了？“太极浑沦之内，何处为其翕受消归之府”？有生，那么“太虚之

内亦何从得此无尽之储，以终古趋于灭而不匮耶？”王夫之还认为，一切事物都是

运动变化、生生不已的。他说：“动为造化之权舆”（《正蒙注·大易篇》，下引

同），运动为事物之始，“不动则不生，由屈而伸，动之机为生之始”；而且，这

种运动是绝对的，“夫天之生物，其化不息”（《尚书引义·大甲》），“若欲求

其不动者以为泰，