ot;述而》“子不语怪力乱神” 一语可以尽之。子路问事鬼，孔子曰：“未能事人，焉能事鬼。”问死，孔子曰： “未知生，焉知死。”（《先进》）但孔子又重视“丧、祭”（《尧曰》），主张 “祭神如神在”（《八佾》）。其原因不在迷信鬼神，而在于“神道设教”——利 用世人普遍接受的形式寓教其中。从此，神鬼丧祭之礼，不过作为报本和感恩的形 式、兴礼寓教的手段，保存于文化活动和社会习俗之中，并不曾引起儒者的真正沉 醉和倾心。

关于天人关系问题，儒家亦作了理智思考。儒家思考天人关系时，常常使用 “天道”、“天命”两个概念。天道即天之道，从孔子开始即将天视为物质性的天， 将天道视为自然的规律性。《论语·阳货》载孔子将天描述为无言无为、四时运行、 生成万物的实体；《礼记·哀公问》孔子解“天道”为永恒性（“相从不已”）、 必然性（“不闭其久”）、自然性（“无为而物成”）和普遍性（“已成而明”）； 孟子更明确地指出：“莫之为而为者天也，莫之致而至者命也。”（《万章上》） 天道就是天地生成万物的必然性和客观性。荀子则充分发挥了天道自然说，在《天 论篇》中高举起“天行有常”、“制天命而用之”的旗帜，表现了人类不仅要超脱 自然的束缚，而且要利用自然规律以为我用的雄心！此后，将天道视为自然界的客 观规律性，成了中国儒家认识宇宙的主流。儒家认识了“天道的客观性，并未得出 天人无关、甚至天人对立的结论。而是认为天和人是相关的、亲和的，这种亲和即 体现在对“天命”的阐述上。天命，是一个非常微妙的名词，儒家以前的“天命” 一词，多表现为“天之命令”之意，故“天命”又作“天令”。从孔子以后，儒家 把天命解释为天道赋予人的某种禀赋：《大戴礼记》说：“分于道谓之命，形于一 谓之性。”（《本命》）《礼记》说：“天命之谓性，率性之谓道。”（《中庸》） 天命来源于天道而又作用于人；天命形成了人的个性就是“性”；而统率人性的无 非天道。天命是人文化了的天道，天命就是联系人性和天道的枢纽。在儒家看来， 人是天地的产儿，人性中存在天道（或称“天理”）。人从自性中就可以窥见天理。 孟子说尽心知性以知天；《中庸》说尽人之性以尽物之性，宋儒“存天理”，明儒 “致良知”……都是从这一思路深化开来的。知性不仅可以知天，而且可以实现人 性的永恒价值。孟子说尽心知性而知天，人性与天道一体，人可以“上下与天地流 通”；陆九渊进而提炼为“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”的命题——我就是天， 天就是我，天人本是一体。《中庸》甚至认为尽人之性可以尽物之性，“能尽物之 性，则可赞天地之化育”，“能赞天地之化育，则可以与天地参矣”。人由知性到 知天；由知天到与天一体；由天人一体进而实现协助天地化育万物、与天地同功齐 能，这就是不朽。于是人从一个渺小的生物，转化成了永恒的、伟大的精灵了。尽 心知性以知天，进而赞天地化育，这是“天人合一”的最高形式。