明堂之则，察庙朝之度。`1.5\1′x_s.w\.,c,o~m?于是喟然曰：“吾乃今知周公之圣，与周之所以王也。”

及去周，老子送之，曰：“吾闻富贵者送人以财，仁者送人以言。吾虽不能富贵，

而窃仁者之号，请送子以言乎！凡当今之士，聪明深察而近于死者，好讥议人者也。

博辩闳达而危其身者，好发人之恶者也。无以有己为人子者，无以恶己为人臣者。”

孔子曰：“敬奉教。”自周反鲁，道弥尊矣，远方弟子之进，盖三千焉。

老子博古知今，带孔子实地考察，启发孔子明白周公为圣人、周称王天下的道

理，并指明孔子多年奔波碰壁、失败而不得志的原因。孔子受到这些重要的教导，

回到鲁国，名声大振，慕名求学的人达到了三千人。儒家圣人孔子尚且师传于道家

老子，这就把儒学与道家在学术上联系到一起了。也为他把道家思想融进儒学找到

了根据。接着，王肃就用道家的无为学说来改造儒家的天道观。!萝,拉!晓,税! ¨毋`错*内\容￠他在《孔子家语·

大昏解》中，借孔子之口说：“如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭而能久，

是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。”这就是说，天道像

日月一样按照一定的规律运行，永无止境，万物的形成正是无为的结果，体现了自

然而然的作用。这里的道，已不是孔子的道德、学术或方法的道了，而是老子的道。

它包含宇宙规律，它是永恒的，绝对的道，无为而无不为的道。它能造就万物，贯

通一切而无穷。既然天道无为，那么人类社会的一切现象，也不是天道强加给人们

的，而是历史发展的结果，所以要顺应天道的无为来治理国家。他反对经学中关于

天命的说法，认为人类社会中一切丑恶的现象，就是没有实行无为而治的结果，是

人们自身造成的，而不是天道的作为。王肃在《孔子家语·五仪解》中，回答“国

家之存亡祸福，信有天命，非唯人也”的问题时，就明确地指出“存亡祸福皆己而

已，天灾地妖不能加也。+j-i/n·c?h_e.n^g*h,b·g\c′.\c*o^m!”并以历史上的纣辛为例，说明“不修国政”，迷信天命，

最终必将灭亡。因而“灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，知此者，至治之极也。”

（俱同上）这就强调了人在治理国家中的重要作用，清除了郑玄注中的迷信思想。

人在治理国家时要效法天道的无为，这正是老子所主张的。而这种“无为”，

却是要人们不去做违反天道的事，把违反自然规律的行为强加给社会，而要正视人

类正当的基本生活要求。他借子思之口说：“利用安身，以崇德也，此皆利之大者

也。”（《孔丛子·杂训》）利欲本是人们的正当要求。“人之可使，以有欲也。

故欲多者，其所得用亦多；欲少者，其所得用亦少矣。”（《孔丛子·陈士义》）

统治者应当尽可能顺应人们的欲望，发挥他们的才能，创造一个老百姓安居乐业的

环境。这对东汉末遭受战乱、陷于民不聊生境地的老百姓，显得尤其重要。这实际

上也是寻求社会安定的一个重要方面。但对统治者来说，正应“无为”而治，又不

可一味追求自己的嗜欲。他说：“故能有天下者，必无以天下为者也，能有名誉者，

必无以名誉者也，达此，则其利心外矣。”（《孔丛子·抗志》）如果国君首先去

其利欲，以免伤民，则天下、名誉皆可得，如果继续贪多索求，嗜欲无厌，不仅一

统天下不能得，名誉丧失，还将造成严重的社会动乱。他认为：“鸟穷则啄