quo;同时，没忘了“教之”“信之”；孟子在主张“饱食暖衣、 逸居”的同时，亦重视“教以人伦”；荀子在“富之”之后也强调“立大学，设库 序，修六礼，明七教”以提高人民修养。故《诗经》说：“饮之食之，教之诲之。” 都阐明同一个道理：在物质文明建设的同时，努力提高人民的道德修养和精神文明。

在社会问题上，儒家特别崇尚和谐的社会秩序。和谐，与实行残酷的阶级压迫 固然迥异，也与不讲条件、不顾事实地推行平均主义、世界大同大异其趣。儒家的 和谐是建立在秩序基础上有序的和谐，而秩序又以社会等级为基础。儒家社会和谐 理论建立的哲学基础是自然、社会普遍存在的差别。首先，儒家看到天地万物、社 会百态无不干差万别，不可齐一，孟子曰：“物之不齐，物之情也。”荀子曰： “有天有地而上下有等。”天高地卑，上智下愚，此优彼劣，东长西短……皆客观 存在，不可忽视。如果忽视这一差别，小则贤不肖易位，优劣颠倒，社会动荡；大 则智愚相争，贵贱相伐，导致天下大乱。面对这些差别，儒家不是愚蠢地、不切实 际地作“比而同之”的胡思乱想和胡作非为，而是正视现实，承认差别，并根据差 别来确定等级，使是非贤愚、长短高下各就各位，各得其所，以便各尽其能，各用 其才。从而形成上下等级和贵贱秩序。荀子说：“有天有地而上下有等，明王始立 而处国有制。”（《荀子·王制》）等，即差别性；制，即等级制。孟子又从社会 分工的角度，肯定了劳逸贵贱关系：“有大人之事，有小人之事……或劳心，或劳 力，劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。” （《孟子·滕文公上》）社会分工的差别，是形成贵贱等级的客观依据：贤者在上， 不贤者在下；贤者劳心，不贤者劳力；劳心者享受供养，劳力者供养于人……在儒 家看来这是天经地义的东西。否则，如果以不肖居位，贤者在下；或者将贤和不肖 等量齐观，都会造成混乱——“子比而同之，是乱天下也”（同前）。