因而循之，与道神之。?w_e*n_x^u-e,b~o·o?k′.,c.o￠m￠革而化之，与时宜之。故因而能革，天道乃得；革而能化，

天道乃驯。”（同上）如果所循有碍于识道，就应当变革损益。因循的目的是为了

使道发挥神奇的效用；损益的目的是为了合乎时宜，顺应现实。能因能革，天道才

顺利地体现出来。自然是无为，因革是有为，扬雄说：“夫物不因不生，不革不成。

故知因而不知革，物失其则；知革而不知因，物失其均。革之匪时，物失其基；因

之匪理，物丧其纪。”因循和变革是事物生长、成就的条件，这分明是有为；但因

革又必须得时，这就是体自然，这又是无为。扬雄用“循”和“体”将道家的自然

无为和儒家的极积有为结合起来了，更准确地说是在儒学有为中加入了道家自然的

内容。

其次谈“物极必反”，老子指出差别来源于对待，对立的双方可互相转化；庄

子则否认差别，妄图取消对待以达到事物的齐一；儒则不然，认为差别出于自然，

反对“不揣其本而齐其末”的作法，主张维护社会等级秩序。·兰~兰-雯?穴` ￠已¨发·布/醉\歆·章/洁¨扬雄继承了老子“物

极必反”的观点，同时也继承了《周易》“履霜坚冰至”的条件转化论，认为相对

待的事物可以转化，但必须是有条件的。他说：“一判一合，天地备矣；天日回行，

刚柔接矣；还复其所，终始定矣；一生一死，性命莹矣。”（《太玄·玄扌离》）

又说：“天地相对，日月相刿（会），山川相流，轻重相浮，阴阳相续。”（同上

书《玄告》）这里承认对立面的转化。接着他又说：“阳不极则阴不萌，阴不极则

阳不牙（芽），极寒生热，极热生寒，信（伸）道致诎（屈），诎道致信。”（同

上书《玄扌离》）又说：“盛则入衰，穷则更生，有实有虚，流止无常。”（同上）

又说。+咸*鱼?看.书/ -唔?错′内`容,“极盛不救，天道反也”（同上书《玄测》）指出转化的条件是“极”是

“盛”，是事物发展推到了突破稳定性的极限之时。这与庄子不讲条件不分场合的

随意转化、主观齐一要现实得多，也要合乎客观实际得多，同时也对先秦儒家处于

萌芽状态的条件转化说作了更生动的说明和论证。

再次谈扬雄的玄学体系。如前所述，《太玄》是他妙极天文历数知识的杰作，

也是他融合儒老道论的典范。玄是什么？桓谭说扬雄所说的“玄者，天也道也”，

即“宓羲氏之易，老子之道，孔子之元”。宓羲之易指原始的《易经》；孔子之元

即《文言》之“乾元、坤元”。扬氏《太玄·玄图》曰：“夫玄也者，天道也，地

道也，人道也。兼三道而天名之。”《易大传》曰：“易有天道焉，有地道焉，有

人道焉。”《老子》分道为“常道”和“非常道”，玄为易为道，似无可辩。扬雄

的玄就是老子的道、宓羲的易、孔子的元，似乎扬雄只是将名字改了一下。改道为

玄不是扬雄《太玄》的可贵之处，可贵的是他创立了一个以玄为名的宇宙生成系统。

《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《易大传》说：“易有太

极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”如果以老

子之一当易之太极，老子之二当易之两仪（阴阳）的