智者虑能，明者虑策，弗能违也，刚众才之用尽矣”（《周易·损卦》注）！上下

齐心协力，各尽其能，各司其职，国君无为而国大治。,8!6′k?a·n^s?h?u·.¨n-e*t+

无为而治可以使社会各方面处于自然的和谐和系统的稳定。权力和刑罚的使用

要有限度，不能破坏社会的自然和谐。人们的利与欲的思想是实际存在的，必须正

视这个事实。只是人们不能过分追求。因为物极必反，走到极端就有害了。“求之

多者，攻之者众，为物所病，故大费、厚亡也”（《老子》第四十四章注）。想得

多反而会失去更多。“贪货无厌，其身必少”（同上）。要顺其自然引导人民。如

果统治者利用权力，使自己的欲望得到满足，穷奢极侈，“离其清静，行其躁欲，

弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻（邪），威不能复制民。民不能堪其威，则上

下大溃矣”（《老子》第七十二章注）。国君自己丧失威信。·0!0·小`税/惘* +醉~薪+彰^結?哽*辛*哙-滥用权力只会使整个

社会不自然和谐。“若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其

自然，百姓丧其手足。鸟乱于上，鱼乱于下”（《老子》第四十九章注）。只会弄

得社会动荡不安。应该“因物之性，不假刑以物”（《老子》第三十六章注）。

“不以刑制使物，而以观感化物者也……不见圣人使百姓，而百姓自服也。”（

《周易·观卦》注）。所以，国君所为，影响一国风气，上行下效，“上之所欲，

民从之速也”（《老子》第五十七章注）。倘若“我之所欲为无欲，而民亦无欲而

自朴也”（同上）。统治者无为，不多欲兴事，百姓自然纯朴而安乐，社会自然安

定。一民之所以僻（邪），治之所以乱，皆由上，不由其下也”（《老子》第七十

五章注）。^我¨的+书~城+ ′追*蕞`芯\彰′截′因此，社会的混乱是由统治者们引起的。“夫恃威网以使物者，治之衰

也”（《老子》第六十章注）。仅靠威权来治国的，正是虚弱的表现，是一个国家

走下坡路的时候。当然，必要的制度和刑罚还是不可少的。但必须赏罚分明，辅之

以仁德，才能更好地引导人民和治理好国家。“囗者，明法断严，不可以慢，故居

德以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，美之道也”（《周易·夫卦》注）。

德与刑并不是对立的，都是治国中必需的手段，只是要处置恰当。“刚柔正而位当，

则邪不可以行矣”（《周易·既济卦》注）。一切邪恶的现象都不会再出现。

汉以来的名教（三纲五常为核心的儒家道德思想）之治，随着社会的变革，经

学的衰微，已经暴露出严重的缺陷，曹操的刑名之治也暴露出不少的问题。此时，

必须要有新的理论来纠正名教的弊端，才能维护封建等级秩序。王弼认为，自然是

名教之本，名教出于自然。本，即是“无”，所以要无为而治。名教对维护国家的

等级制度、封建秩序，有着重要的作用。所以，名教是要讲的，但它毕竟是具体表

象，是“有”，它出自于自然这个本，所以更要注重自然。“万物以自然为性。”

“圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施”（《老子》第二十九章

注）。国君如果抓住了这个根本，人们友好相处，六亲和睦，尊卑有序。不强调名

教这个“有”，也能理顺名分等级秩序。他说：“居于尊位，而明于家道，则下莫