色。\求.书\帮/ `罪*欣~蟑′截^埂_薪/筷\到了春秋时代，出现了“礼崩乐坏”的局面，表明以“周礼”为主要内容的周

文化已失去了其应有的社会功能。因此，孔子作《春秋》，“以权辅正，以诚断礼”，

正是以“忠道原情”为本，不拘浮名，不尚猖介，从宜救乱，因时黜涉，或贵非礼

勿动，或贵贞而不谅，进退抑扬，去华居实，所以说孔子作《春秋》是为了“救周

之弊，革礼之薄”。

这样，啖助把前人的种种《春秋》宗旨说统统打倒。前人多认为《春秋》之旨

在于复兴周礼，而啖助却强调《春秋》之作在于用夏政求周失。他说：。

《春秋》参用二帝三王之法，以夏为本，不全守周典，理必然矣。

啖助认为在这一认识上，杜预所言全失，而何休所说“变周之文，从先代之质”，

虽然话是说对了，但“用非其所”，即不从“性情”上去说，却从“名位”上去说，

这样，就没有把握关键所在。`珊!叭·看\书/旺\ ^追~最\歆~蟑/結·唤氏所说的关键之点，不是“改革爵列，损益礼乐”，

不是从外在的虚文出发，而在于“立忠为教，原情为本”。

所谓“立忠为教”，是说孔子作《春秋》，在于树立“忠道”进行教化，所谓

“原情为本”，是说孔子所倡的“忠道”源于人的性情。“原情”，即分析人物的

思想动机，将目的与手段分开，强调“权”、“宜”，这样，对经文的阐释、对人

物的评价比纯粹用事实、用效果、用“礼法”去衡量，要灵活得多，主观随意性也

更大。阐释者可以根据自己的爱好，评判标准及价值观任意发挥，寄托自己的政治

主张，以旧瓶装新酒。这种一忠道原情”的分析方法，被啖助等人用于《春秋》学

研究。如僖公二十八年“天王狩于河阳”，左氏引用孔子的话批评晋文公“以臣召

君，不可以训”，陆淳《微旨》则说：“若原其自嫌之心，嘉其尊王之义，则晋侯

请王以狩，忠亦至矣。?j!i.n-g?w+u\x￠s-.^c′o′m/”这样，通过发挥历史人物的心理动机，宣传“尊王”的

“忠道”。所以陆淳说：“凡事不合常礼，而心可嘉者，皆以讳为善”[注]。

对于啖助所论的《春秋》宗旨，赵匡略有异议。他认为“《春秋》因史制经，

以明王道”，其方法大略有二：兴常典、著权制。如凡是郊庙、丧纪、朝聘、搜狩、

婚娶违礼则讥之，这是“兴常典”。至于“非常之事，典礼所不及，则裁之圣心，

以定褒贬，所以穷精理也。精理者非权无以及之。”因为《春秋》之作，目的在于

救世，即“尊王室，正陵僭，举三纲，提五常，彰善瘅恶”，也就是通过“例”、

“体”而寓褒贬。他说：“故褒贬之指在乎例，缀叙之意在乎体”“知其体，推其

例，观其大意，然后可以议之耳。”可知赵匡比啖助更强调“褒贬”[注]。

其次，啖助等人在提出了自己理解的《春秋》宗旨后，就对“三传”进行严厉

的批评。但值得注意的是，他们对三传并不完全否定。虽然用了比较尖刻的言