事关系上，他主张以理为本。\山.叶\屋! *庚_鑫¨蕞`全¨司马光说：“有兹事必有兹理，无兹理必无兹事。”

（《迂书·无怪》）前半句话是说，凡一事皆有一理，后半句是说，既然事事皆有

其理，那么，没有某事的理就没有某事的出现。总起来说，理是第一性的，事是派

生的，这个观点和二程的观点是一致的。

对格物致知的理解和二程有不同之处。二程说：“格犹穷也，物犹理也。犹曰

穷其理而已矣。”（《二程遗书》卷25）认为格物就是穷理。司马光说：“格犹扦

也，御也，能扦御外物也。”为什么要这样来解释格物这个概念了司马光说：“人

之情莫不好善而恶恶，慕是而羞非。然善且是者寡，恶且非者实多，何哉？皆物诱

之也，物趋之也。”（《致知在格物论》）他认为，人们虽然都喜欢善，不喜欢恶，

以是为慕，以非为羞，但实际上是者少，非者多，要想做圣贤，实在不容易，为什

么呢？这是因为受到外物的引诱和蒙蔽的缘故，所以必须抵制外物的引诱才能做到

去恶从善，去非存是。￠白￠马,书′院? ,追·蕞·辛?蟑+结′司马光说，他训格物为抵制外物对人的侵害，也是为了更好

地求得知识，因为只有能抵制住外物的蒙蔽和引诱，才能获得知识，他是从修养论

和认识论一致的前提下，讲格物致知的。因此，司马光对格物致知的理解和二程基

本是一致的。

对诚意、正心的问题，司马光也有自己的看法。他和其他理学家一样，对《大

学》提出的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目，提

出了自己的观点。他认为，“格物致知”是基本功，既能格物致知，就能够“依仁

以为宅，遵义以为路。诚意以行之，正心以处之，修身以帅之，则天下国家何为而

不治哉？”（《致知在格物论》）其中，他着重对诚意、正心进行了较为详细的讲

述。司马光说：“《中庸》所谓‘诚者天之道’，言聪明睿智无所赋也。*E¨Z/晓′税¨罔′ ?已_发/布~嶵+歆_蟑¨洁￠”“‘诚

之者人之道’，言好学从谏，人所为也。”（《答秉国第二书》）把“诚者天之道”，

“诚之者人之道”讲得十分言简意赅。讲到诚的重要性时，他说：“君子所以感人

者，其为诚乎！欺人者不旋踵人必知之，感人者益久，人益信之。”（《迂书》）

司马光自己很重视待人以诚，他说：“其诚乎，吾平生力行之，未尝须臾离也，故

立朝行己，俯仰无愧耳！”（《三朝名臣言行录》卷12）说到“正心”，“司马光

认为正心就是“治心”，如他说：“学者所以求治心者，学虽多，而心不治，安以

学为？”又说：“小人治迹，君子治心。”（《迂书》）在如何治心的问题上，司

马光说：“帅庸》所谓中者，动静云为，无过与不及也。二者皆虽为治心之术，其

事则殊矣。”（《答秉国第二书》）使语言行为不过分，无不足，达到“适中”，

恰到好处，就是治心之术。

格物致知和正心诚意是理学家们对修身治国的“君子”“贤人”之基本要求，

所以讨论得很多，司马光也不例外，他在这方面的见解，对二程、朱熹都有一定的

影响。

对性理问题，司马光不主张讲得太玄妙。他说：“《易》曰‘穷理尽性以至于