理？他们认为，“知”是人们心中本来所固有的，只要于心上反省内求，即可认识

一切真理。·s^o￠e.o\.?n^e^t/程颢说：“只心便是天，尽之便知性，知性便知天。当处认取，不可外

求。”（同上卷2上）又说：“穷理尽性至命，只是一事。才穷理，便尽性，才尽性，

便至命”（同上卷18），所以只能向内用功，不需向外探求。因为天人是一体的，

心、性、命、天紧密相联，天理本来就存在于心中，故不须外求。二程更明白地说：

“致知在格物，非由外烁我也，我固有之也。”又说：“知者吾之所固有。”（同

上卷25）他们释“物”为“理”，认为心外之理和心中之理一致。因此，“格物致

知”的方法只是向内探求，只要使心中之理发扬光大，就可以穷尽天地之理了。

那么，为什么还须格物？在二程看来，心中固有之知是潜在的，要这种潜在的

固有之知显现出来，并使之发扬光大，就要经过“格物”的工夫。~x/w+b!b′o￠o?k_..c/o`m,二程说：“知者，

吾之所固有，然不致则不能得之，而致之必有道，故曰：‘致知在格物’。”（同

上）怎样去格物呢？二程说：“穷理亦多方，或读书讲明义理，或论古今人物，别

其是非；或应事接物而处其当，皆穷理也。”（同上）这就是说，穷理的方法包括

读书明理，评论古今人物的是非，对人接物处理得当等方面，这里一点也没涉及到

改造自然的实践，这说明他们在认识论上，也基本上是唯心论者。程颐倒是说过，

穷理需要二件一件地进行研究，积累多了，就会脱然贯通。他说：“须是今日格一

件，明日格一件，积习既多，然后脱然有贯通处。”（同上卷18）这说明，他在认

识过程论上，就有从量的积累到质的飞跃这一思想，然而，他的这种贯通并不是归

纳，也不是科学的抽象，而是直觉思维中的脱然觉悟，同佛教禅宗的“顿悟”是一

致的。-狐^恋¨蚊^血~ .追¨蕞.歆?章_截*

不过，二程的认识论也不全是唯心主义的先验论，其中还包含了一些合理因素，

这主要表现于他们对“闻见之知”的承认。二程把认识分为“闻见之知”和“德性

之知”两个层次。什么是“闻见之知”？二程说：“闻见之知非德性之知，物交物

则知之，非内也，今之所谓博物多能者是也。德性之知，不假闻见。”（同上卷25）

这就是说，闻见之知是人的感官与外界事物相接触（物交物）而得到的知识，程颐

说：“闻见博而智皆明”、“多识前言往行，识之多，则理明。”（同上卷18）强

调要多去掌握“闻见之知，还强调多去学习前人的经验，认为只有这样，才可使人

从迷到语、从愚到智。在强调学习的同时，二程也重视“思”，他们说：“学而善

思，然后可以适道；思而有所得，则可与立。”（同上卷25）这些都是二程认识论

中的合理因素。然而，从“德性之知，不假闻见”的观点来看，他们在认识论上终

于没有离开先验主义的窠臼。

二程的格物致知论，同他们的道德修养论虽然不可分开，但其认识论并不是其

修养论的全部，如说：“涵养须用敬，进学则在致知。”（同上卷18）有人问二程：

“进修之术何先？”程颐答曰：