作为伦理道德的“道”，是从属于“天”的。~白·马+书￠院~ `蕪*错+内.容-胡宏还说：“形形之谓物，不形形之

谓道，物据于数而有终，道通于化而无尽。”（《知言》卷3，《纷华》）这样“道”

确指本体而言。然而，联系到他所说的“形而在上者谓之性，形而在下者谓之物”

来看，他是把“性”和“道”这两个范畴作为同等意义来使用的。

胡宏还讲到了“太极”这一范畴，他说：“一阴一阳之谓道，道何也，谓太极

也。阴阳刚柔，显极之机，至善以微，……天成象而地成形，万古不变。’仁行其

中，万物育而大业生矣。”（同上）这个说法同周敦颐的《太极图说》，基本上一

致，“太极”是作为本体意义来运用的，但是，在胡宏那里，“太极”和“道”或

“性”都是同等程度的范畴。.卡`卡-暁,税/徃! ′最?欣^蟑￠劫\埂^芯^筷′

总之，胡宏理学中的“天”（或天命）、“性”、“道”（或太极）都是本体

范畴，只是从不同的侧面分别加以使用，来说明他的本体论思想。然而比较起来，

还是对“性”的本体意义阐述得最为充分。

（二）人性无善恶论

胡宏在人性问题上也提出了自己的独立见解。和其他理学家不同，他反对以善

恶论性。他说：“性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎哉！”（《宋

元学案》卷42，《五峰学案》）认为性是奥妙而难于言状的，仅仅以善恶言性，是

不可尽其意的。因此，他不同意用“性善”或“性恶”讲人性问题。为此，他以委

婉的口气否定了孟子的性善论，他说：“某闻之先君子曰：孟子之道性善者，叹美

之辞，不与恶对也”（同上），他不便直接与孟子性善论对抗，而是借“先君子”

之口，以“叹美之辞不与恶对”，修正了孟子性善说的本意，表示他并不是和孟子

唱反调。¨第+一′看,书_枉\ +冕\废?悦-读-

既然不以善恶言性，其根据何在？胡宏说：“几天命所有而众人有之者，圣人

皆有之。人以情为有累也，圣人不去情；人以才为有害也，圣人不病才；人以欲为

不善也，圣人不绝欲，……”（同上）这是说，凡人有情，有才、有欲，圣人也有，

这些东西不是圣与凡的区别所在。胡宏认为区别圣与凡的标准，在于对情欲等活动

是否适度。他说：“圣人发而中节，而众人不中节也，中节者为是，不中节者为非。

挟是而行则为正，挟非而行则为邪。正者为善，邪者为恶。而世儒的以善恶言性，

邈乎辽哉！”（同上）这是说，善恶非人性所固有，而是由于对情欲等的意念和要

求是否合理来决定。在胡宏看来，世儒以善恶言性，不过是远离实际的迂阔之谈。

“中节”一词，出自儒家经典之一的《中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发

而皆中节谓之和。”这是说，人的喜怒哀乐之情的发生，有两种情况：未发之前谓

之中，无所谓善恶之分；既发之后，应该合于中和之道，不偏不倚，无过，无不及，

不乖戾，这就是“中节”，就是中和。胡宏说：“诚成天下之性，性立天下之情，

情效天下之动，心妙性情