一样，完全继承了周敦颐和二程的思想。+5+4￠看+书/ ¨勉!废￠粤_读.认为太极的运动产生出阴阳之气。二气交

感化生万物，所以太极是宇宙方物的本源。他强调“太极”是形而上的精神实体说：

“所谓太极天地之性，语意未圆，不若云天地亦形而下者，一本于太极……有太极

则两仪生生而不容焉。”（同上）根据什么说“太极”是形而上的呢？他在论述理

与心、性、天命之关系时说：“理之自然谓之天命，于人为性，主于性为心。天也、

性也、”心也，所取则异，而理则同。”（《孟子说》卷7）这里肯定了“理”的本

体性。同朱熹一样，太极和理是同等的范畴。是精神性的。是宇宙的本体，也是宇

宙万物之本源。

对于太极之理与万物之理的关系问题，张栻的观点同二程一致。只是表述有所

不同。他说：

盖何莫而不由于太极，何莫而不具于太极，是其本之一也。然太极则有二气五

行，纟因蕴交感其变不齐，故其发见于人物者，其气禀各异而有万之不同也。*r·a+n′t?x￠t../c¨o¨m￠虽有

万之不同，而其本者一也，亦未尝不具于其气禀之内”（《孟子说》卷6）

其所以为万殊者，固统于一，而所谓一者，未尝不多具于万殊之中也。

知太极之有一，而不知物物各具太极也（《全集》卷29）

由此可见，在太极（理）与万物之理的关系问题上，张栻以为，虽因气禀不同

而有万殊之异，然而从根本上讲，它们都是统一于“太极”的，而作为总体的“太

极”又各自“完具于”一个太极。同朱熹一样坚持了“理一分殊”的观点。

在理与事物的关系上，张栻主张理在事先，是事物之所以然。他说：“有是理

则有是事，有是物。”（《孟子说》卷6）又说：“事事物物皆有所以然，其所以然

者，天之理也。”（同上）这个观点同程朱完全是一致的，是由他们的理本体论引

申出来的。

其次，他论述了“心”的主宰性；

值得注意的是，张栻还认为“心”也具有对万物的主宰性。\微~趣.晓^税, ￠已.发,布~罪*欣/璋`結~他说：

心也者，贯万事，统万理，而为万物之主宰者也。（《全集》卷十二）

盖心宰事物，而敬者心之道所生也，则万理森然而万事之纲总摄于此。（同上）

人心也，中性立命知天下而宰万物者也。（《全集》卷29）

既主张理的本原性，又强调“心”的主宰性，说明在张栻的宇宙观中客观唯心

论与主观唯心论兼而有之。张栻把主观精神的“心”提高到了与“太极”或“理”

同为“万物主宰”的地位，这与程朱是有所区别的。程朱虽然在一定程度上强调

“心”的主宰性，但他们不认为“心”是事物的“主宰者”。朱熹说：“心因是主

宰，然所谓主宰者即是理也。”（《朱子语类》卷1）因此，程朱讲的“心”的主宰

性，仅仅指的是对性情的主宰性，这就是他们讲的“心主性情”和“心统性情”说。

这说明，张栻在“心”的主宰性问题上表现了与程朱理学相离异的倾向，而与陆九

洲有相似之处，主张具有“心”和“理”等同论的思想，陆则干脆讲&l