即二气，二气即一气。\k*s^w/x.s,w?.`c.o/m~气之所以能如此者何也？以理为之主宰也。理者非别有一物

在气中，只是为气之主宰者即是，无理外之气，亦无气外之理。”（《吴文正公全

集》卷2《答人问性理》）吴澄认定理是气的主宰者，但它又寓于气中，理气不可分

割。

关于理和太极的关系，吴澄则视理为太极，为精神本体。在他看来，天地生灭，

人销物尽的变化反复，统统是由于“太极为之”。太极之所以能起到主宰宇宙的作

用，是由于它本身包含的动静之理，能随“气机”之动静而动静。但太极本身又是

“冲漠无朕，声息泯然”，“无增无减，无分无合”。可见，吴澄是把太极作为宇

宙的本原，而太极本身却是一个寂然不动的绝对体，这种宇宙观无疑属于唯心主义

的范畴。

再进一步，吴澄还把太极等同于天、帝、神、命、性、德、仁等范畴。按照他

的解释，太极就其“全体自然”而言叫做天，就其“主宰造化”而言叫做帝，就其

“妙用不测”而言叫做神，就其“赋与万物”而言叫做命，再就“物受以生”而言

叫做性，得此性便叫做德，就其“具于心”而言叫做仁。′k!a-n!s`h′u^c_h￠i,./c+o\m￠如此一来，吴澄的所谓

“太极”，不仅是宇宙的本体，是普照天地的万能神，而且它还具有道德的属性，

是人生最高的理想和极则，也就是天理。

心性说人如何认识天理，并做到与之合一，这是理学家们研究的重要课题。朱

熹是持之以格物，陆九渊是持之以本心，而吴澄则是“和会朱陆”，形成了自己的

心性说。

首先，吴澄立足于从张载到朱蕉的气质说，主张人性有善恶之分，而性善和性

恶在本质上又可以相通。他认为，人性是得之于天，而为本然之性，但因其气质不

同而有性善与性恶之分。¨比-奇¨中*文\蛧^ ,醉¨鑫￠彰′劫`埂^辛,快/他在《答人问性理》中指出，气质是“人得天地之气”而

成形，当人从母体出生时，就受有“天地之气”，因而也是与生俱来。而人所受的

“天地之气”，“或清或浊，或美或恶，分数多寡，有万不同”，这就使本然的天

地之性受到污染，由于污染的程度不同，所以人性便出现了差异。而这种差异可以

由天地之性来统一。吴澄认为，纯善的天地之性不仅赋予性善的人，而且也赋予性

恶的人，这就使气质之性中那些恶与不善的人，找到了通向天地之性的可能和信心。

可见，性善和性恶在本质上有相通的地方。

其次，在如何恢复天地之性的问题上，吴澄公开赞同和倡导陆九洲的“尊德性”

方法。他曾说：“朱子于道问学（即格物穷理学问思辨）之功居多，而陆子以尊德

性为主。问学不本于德性，则其弊必偏于语言训释之末。故学必以德性为本，庶几

得之。”《《宋元学案·草庐学案》）所谓以德性为本，是讲德性之知为“我之固

有也，不待外求。”吴澄在《评郑夹涤通志答刘教谕》中说：“知者心之灵而智之

用也，未有出于德性之外者。……盖闻见虽得于外，而所闻所见之理则具于心。故

外之物格，则内之知致，此儒者内外合一之学，因非如记诵之徒，博展于外而无得

于内，亦非如释氏之徒，专求于内而无事于外也。”（《吴文正公全集》卷2）由于

他认为一定知识未有