即所谓天理也”，认为求“理”不在于“格物”，而在于“致知”，即“致吾心良

知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”（《答顾东桥书》）。`咸′鱼^看+书/罔￠ ￠追*蕞*新-章,踕?王守仁公开宣

称：“圣人之学，心学也，尧舜禹之相授受”（《象山文集序》）。他以“心即理”

作为“立言宗旨”，否定了朱熹分裂“心”与“理”为二的理论；以“求理于吾心”

作为“致知”途径，否定了朱熹“以吾心而求理于事事物物之中”的观点；又以

“心之本体”说扩充了“心”的内涵，修正了陆九渊的“本心”说。这样，便形成

较为彻底的主观唯心主义哲学思想。

王守仁认定：吾心便是天理，便是世界的本体，它既是万物产生的根源，又是

事物变化的归宿。/x?i`n_k′a!n-s′h!u?w,u..*c^o,m_因此，天地间诸事万物，举凡纲常伦理、言行举止，成败荣辱等

等，无一不是根于吾心而森然毕具。所以，他反复强调：“心外无物，心外无义，

心外无善”（《与王纯甫（二）》），“万事万物之理不外于吾心”（《答顾东桥

书》），提倡求“理需从自己心上体认，不假外求始得”（《传习录上》）。

王守仁“心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体

的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣潜在能力，反对迷信外在权威，否定

用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，而主张依靠自我的“心之本体”（良知）

来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。

然而，王守仁的“心即理”之说，把人类的主观意识和客观存在等同起来，断

然否定了有离开心而独立存在的物质世界。王守仁所谓“天下无心外之理，无心外

之物”，从反映论的角度来看，就是把人类认识的能动作用片面夸大和过分神化，

以致用吾心之主观精神吞并了客观存在之物理。-第\一?看?书¨网* +追?蕞*芯￠璋￠劫~这是需要我们认真加以批判的。

知行合一“知行”是中国哲学史上的重要范畴，曾为历代哲学家所关注和探讨。

从先秦《左传·昭公十年》的“非知之实难，将在行之”、道家的“不行而知”，

到宋代程、朱的“知先行后”，再到王守仁的“知行合一”，乃是“知行”范畴发

展的重要阶段。

“知行合一”论是阳明学说的核心，是其理论体系的主体结构，所以王守仁自

始至终以此作为“立教宗旨”。这种“知行观”只是把认识问题局限在伦理道德的

范畴上，主要是揭橥道德修养层面的认识与实践问题，其价值取向则是道德实践的

实际作用。因此，它充分体现了儒家的实学精神，具有经世致用的功利主义倾向和

人本主义意义。

王守仁的“知行合一”论，是以“心即理”之说作为理论基础的。他在《答顾

东桥书》中说：“晦庵谓：‘人之所以为学者，心与理而已。’心虽主乎一身，而

实管乎天下之理；理虽散在万事