ldquo;念”。第三句“知善知恶是良知”第四句“为善去恶是格物”虽然没有大

错，但因大本已失，所谓“良知”，所谓“格物”也就徒劳无功。所以刘宗周总结

说：

若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又从何处来？知善知恶之知又从何处来？

为善去恶之功又从何处起？无乃语语断流绝港乎[注]！

王畿从王阳明“四句教”中推论出“四无说”，就与禅学没有什么区别了。因

此刘宗周又对禅学进行了批评。他说：

释氏之学本心，吾儒之学亦本心，但吾儒自心而推之意与知，其功夫实地却在

格物，所以心与天通。释氏言心便言觉，合下遗却意，无意则无知，无知则无物，

其所谓觉，亦只是虚空圆寂之觉，与吾儒尽物之心不同[注]。

对禅学的批评实际上就是对王畿等人的批评。他认为禅学、儒学虽然都在谈

“本心”，但禅学之“本心”没有任何内容，是虚寂，而儒学之“本心”中有“意”

这种超越的至善存在。所以两家在认识心的本体上有很大差别。不仅如此，在功夫

上也是截然不同的。禅学的功夫是觉，通过顿悟去觉此心之空，万事皆空；儒家则

强调“格物”的功夫，由格物而有三纲领八条目。王畿的“四无说”，以党育性，

一觉无余事，是率天下都是禅，因而背离了儒学，甚至也不合王阳明的原意。刘宗