显然，所谓儒学的哲学化，就是使西方唯心主义传统与儒家唯心主义传统相互印证，

尤其是以西方哲学的形式和方法来阐释、发挥儒家哲学的唯心主义实质。,E/Z￠晓-说/枉· _唔!错*内+容+其根本目

的就是要使儒家哲学向系统化、逻辑化的方向发展。

二是“吸收基督教之精华，以充实儒家之礼教”，使儒学宗教化。贺所说的

“基督教之精华”，就是指渗透在现代基督教中的“精诚信仰，坚贞不二之精神”，

“博爱慈悲，服务人类之精神”，“襟怀旷达，超脱现世之精神”。所有这些，皆

可用来弥补“家庭制束缚性最大的中国礼教的不足”，从而“为道德注以热情，鼓

以勇气”。在他看来，现代的基督精神正可借来冲淡礼教的宗法色彩，使之趋于社

会化。为此，他将基督教之以上“精华”与儒家“仁”学的基本精神相融合，重新

解释了儒家之礼教，他说：“仁即是救世济物，民胞物与的宗教热诚。`珊!叭·看\书/旺\ ^追~最\歆~蟑/結·《约翰福音》

有“上帝即是爱”之语，质言之，上帝即是仁。“求仁”不仅是待人接物的道德修

养，抑亦知天事天的宗教工夫。儒家以“仁”为天德，耶教以至仁或无上的爱为上

帝的本性。足见仁之富于宗教意义，是可以从宗教方面大加发挥的。”（同上）显

然，这种“融会”的结果，是使儒家礼教带上了浓厚的现代宗教色彩。

三是“领略西洋之艺术，以发扬儒家之诗教”，使儒学艺术化。贺认为：诗歌、

音乐、建筑、雕刻、绘画、小说、戏剧等艺术形式，都有“无尽藏的美的价值”，

都是“同一民族精神与夫时代精神之表现”。儒家传统中本有乐教与诗教，但在后

来的发展中，要么消逝，要么衰微，从而造成儒学“迂拘枯燥”，缺少“活泼的生

趣”的困境。/优_品?暁`税-徃~ /追￠嶵·歆￠蟑_节^他进一步分析说：“旧道德之所以偏于辽拘枯燥，违反人性，一则因

为道德尚未经艺术的美化，亦即礼教未经诗教的陶熔，……不从感情上去培养熏陶，

不从性灵上去顺适启迪，而只知执着人我界限的分别，苛责以森严的道德律令，冷

酷的是非判断。再则道德未得两性调剂，旧道德家往往视女子为畏途，他一生的道

德修养，好象可以败坏于女子的一笑”，“生人的本性真情，横遭板起面孔的道德

家的压抑和摧残，像这样迂拘枯燥的道德，哪里有活泼的生趣？”（同上）基于这

种分析，他明确倡导吸收西洋艺术的浪漫主义精神来改造迂腐、严酷的旧道学，以

使儒学艺术化、情感化，从而更富有感召力和生命力。

这便是贺氏建构的融理学、礼教、诗教于一体的新儒学。在他看来，经过哲学

化、宗教化、艺术化的新儒学，不唯可以减少狭隘的旧道德的束缚，解放个性，发

展人们的自由，而且还可以提高科学兴趣，奠定新儒学的思想和精神基础。这样方

可以使僵化的、丧失了孔孟真精神的儒家思想获得新开展，增加新的活力与生命，

更可藉以应付新的民族危机，以上这种“三化”的方法，既是贺氏改造传统儒学，

谋求儒家思想的新开展的主要方法，亦是他的“新心学”的主要理论特色，正是基

于这一方法，贺氏展开了他“心即理”、“心即物”、“心即性&rdqu